Анатолій Паньков Анатолій і Василь Барладяну-Бирладник
...Якою ж, за «Велесовою Книгою», була наша дохристиянська релігія, та яким богам поклонялися наші пращури? На це запитання один із нас тією чи іншою мірою з 1991 року відповідав у низці статей [38]. І, гадаємо, настав час звести наші спільні спостереження в одну працю і надати їм стрункості та логічності. Адже відродження української культури без всебічного вивчення нашої давньої релігії неможливе.

Але перед тим, як приступити до відповіді, вважаємо за необхідне розмежувати такі поняття, як «релігія» і «віра». Адже читач помітив, що Л. Силенко та його послідовники й опоненти ці поняття ототожнюють. Навіть такий непересічний знавець української мови, як Павло Штепа перекладає слово «релігія» словами «набоженство» та «віра» [39]. Але латинське слово «religio» тотожне нашому слову «зв’язок» [40]. Зв’язок із ким? З богами, з космічними силами. Поняття «віра» безпосередньо в поняття «релігія» не входить: не всі релігії вимагають віри. Християнство, РУНВіра базуються на вірі. З учнів Ісуса Христа лише один був релігійним — апостол Фома: доки не побачив на Христовому тілі слідів розп’яття, не повірив у його воскресіння (Ів. 20: 25-29). Не випадково ж, що саме Фома проповідував християнство в Індії [41], давня релігія якої викладена у «Ведах». А «Веди — найдавніша дедуктивна (тобто заснована на висновках — Авт.) система універсального знання. Стосовно самих «Вед» — це Святе Письмо, що продиктоване Особисто Всевишнім Господом. Від слова «ВЕДИ» — відати, знати. Це вичерпні знання про Абсолютний, досконалий, самодостатній, матеріальний та антиматеріальний Духовний Світ, у тому числі й про Саму Верховну особистість Бога, а також про те, як у досконалий спосіб користуватися цим Світом» [42]. «Веди» «вперше були записані в Індії» десь у XV ст. до Р. X. за тисячу років до «Старого Завіту» [43]. Усні «Веди» ...були створені, як доводять індійські та європейські вчені, 6,5 тисяч літ тому на терені сучасної України... трипільцями (першотворцями хліборобської культури та цивілізації)» [44]. Інакше кажучи, сьогодні є неспростовним доказом те, що давня українська релігія була ведичною, тобто базувалася на знаннях про світ, його Творця та Світобудову, а не на вірі. Адже реальні знання не потребують віри. Та й саме поняття «віра» чуже для думаючої людини: віра сліпа. Вона вимикає свідомість. Знання, досвід, експеримент не потребують віри. Наші пращури не вірили, а знали. І жодний з них не міг сказати про свою релігію те, що сказав отець християнської церкви Тертуліан: «Вірую тому, що безглуздо!». Давні русини сповідували те, що знали. І ці знання, в більшості своїй, одержували не практичним шляхом, а безпосередньо від свого Отця Небесного. Як? Та спочатку трішки історії...
У другій половині 80-х років XX ст. Володимир Солоухін написав: «Як про останню сходинку невігластва та темряви нам розповідали вчителі в початковій школі в кінці двадцятих — на початку тридцятих років про бабусь-знахарок, які прикладали до поранених місць звичайну павутину.
Ми здригалися, вірили вчителям і обурювалися темнотою бабуcь.
Тепер, коли науці стали відомі сильні антисептичні властивості павутини, є можливість запитати: «Хто ж тоді був темніший: вчителі чи бабусі?» [45].
Спілкуючись з народними лікарями, автори цієї праці давно переконалися, що не було й немає хвороби, яку б не лікували «темні» бабусі та дідусі. У 1980 році один з нас, перебуваючи в концтаборі, запитав поліського волхва Івана Петровича Беца- на: «Хто розповів людям про цілющі властивості трав?» — і почув: «Батько або Велика Мати!» Того ж року, жуючи концтабірний ерзацхліб, пошкодив крем’янцем зуба. А в концтабірних умовах це веде до втрати всіх зубів. Переживанням не було меж. І тиєї ж ночі побачив уві сні Київську Оранту. Біля її ніг був кущик подорожника. Щоліта сушив листя. Час од часу пив з них відвар — і зберіг усі зуби. А Оранта, доводять вчені, є зображенням руської Богині Великої Матері [46]. Та коли люди живуть в гармонії з природою й дотримуються етики ведизму, то вони спілкуються з Богом і тоді, коли не сплять: етика ведизму ста- вить їх поза часом і простором, тобто вони бачать те в своєму сьогодні, що стається з нами в нашому майбутньому. До таких людей належав уже згаданий Василь Німчин, чернець Авель, який теж з математичною точністю передбачив смерть Катерини II, Павла І, спалення Москви Наполеоном, повстання декабристів, загибель Олександра II, долю Миколи II та його родини, бісівський більшовизм, а також його сьогоднішнє свавілля в машкарі демократії [47]. І, що цікаво, пророцтва Авеля повністю співпадають з пророцтвами В. Німчина, хоча чернець про білоруського віщуна не чув. Але слідом за В. Німчином сказав, що, коли Русь «скине ярмо безбожне, повернеться до джерел древнього життя свого, до часів Рівноапостольного (Володимира Великого — Авт.), димом фіміама й молитов наповниться та розквітне, як криниця небесна. Велика доля на неї чекає. Через це й постраждає вона, щоб очиститися та запалити світло для прозріння народів» [48].
Як бачимо В. Німчин і чернець Авель, будучи християнами, пов’язують наше відродження з часами дохристиянськими. Адже повернення «до часів Рівноапостольного» можливе лише за умови нашого зречення того, що сьогодні називається християнством, тобто повернення до того, що, за словами Ю. Шилова, відбувалося у нас між Володимировим хрещенням і татаро-монгольською навалою: Ісуса Христа русини визнавали, але лише в контексті власної релігії, не визнаючи «Біблії». Та й Суд Таємної канцелярії в 1796 році, після екзаменування Авеля, дійшов ось якого висновку: «Чернець Авель про Святе Письмо ніякого поняття не має» [49].
Російський історіософ К. Фатьянов пояснює цей феномен тим, що «апостол Андрій приніс» нашим пращурам «не чужу віру», а повідомлення про те, що з народженням і воскресінням Ісуса «сповнилися пророцтва віри вашої» (русинів) [50], тобто слідом за тим же Ю. Шиловим К. Фатьянов визнав Христа Спасителем індоєвропейців доби Риб [51]. А до цього єврейський «Старий Завіт» не має аж ніякого відношення: по-справжньому релігійній людині він є чужим і аморальним, а також небезпечним…
Сільські ровесники авторів цієї праці чули від старших, що божевілля спіткає того, хто прочитає «Біблію». Але краще про це, ніж В. Солоухін, не напишеш. Через це й процитуємо саме його:
«У селах раніше при розміреному й неметуш- ливому способі життя рідко сходили з розуму. І коли з’являвся один божевільний, то про нього знала вся округа. І було відомо, що найчастішою причиною того, що той чи інший селянин «звихнувся», «тронувся», була причина, що він начитався «Біблії».
Ясна річ, кожний з дитинства, якщо не з церковноприходської школи, то від батьків, від церкви знав головні біблійні міфи, і вони були йому зрозумілі. Ну, там всесвітній потоп, Ной з його ковчегом. Каїн і Авель, змій, що спокусив Єву, вигнання Адама і Єви з Раю, Вавілонська вежа і змішування мов, Йосип, якого продали брати в Єгипет, сни фараона («Сім корів худих і сім жирних») і т. ін. і т. п. Але коли селянин починав читати всю «Біблію», всю підряд: «Книга Царств», «П’ятикнижжя», «Книга Есфір», «Еклезіаст», то прочитане ним (якщо взагалі він там щось розумів) ніяк не пасувало до його складу розуму, способу мислення, способу життя. Та й справді, «Святе Письмо», а батько спить з донями і має від них дітей, «Святе Письмо», а людей винищують тисячами
Та що там наші селяни! У Лєскова в повісті «Однодум» квартальний Рижов почав роздвоюватися і теж «зійшов з нарізки». Городничий наказав протопопу висповідати Рижова й доповісти. Протопіп доповів:
— Каявся ... але гріхи всі прості, людські, а проти начальства особливого зла не мислить ..., а що «дарів не приймає», — то це з однієї шкідливої фантазії.
— Усе ж, виходить, є в ньому шкідлива фантазія? А в чім вона полягає?
— «Біблії» начитався.
— Бач, до чого, дурень, дійшов!
— Так, начитався від нудьги й забути не може.
— Який дурень! Що ж тепер з ним робити?
— Нічого не зробиш: він уже дуже далеко начитався.
— Невже до самого до Христа дійшов?
— Всю, всю прочитав.
— Ну, це вже кінець!» [52].
Як бачимо, герої Лєскова, протопіп і городничий, що жили в другій половині XIX ст., за якихось 50—60 літ після смерті ченця Авеля, теж не визнавали за «Старим Завітом» права бути християнською книгою.
Але, попри свій аморалізм, саме старозавітне віровчення проголошене єдиним першовідкривачем справжнього Бога — Творця неба, землі та людини. І в це треба вірити, тому що лише через віру Бог нагороджує нас (Бут. 32:29; Мт. 15:28; Ів. 3:36; Коран. Сур. 23:1-11). Ми щойно послалися на юдейську «Тору», християнський «Новий Завіт» і мусульманський «Коран». Адже, хоча словами про «Тору» («їхній Закон» (Ів. 15.25), Христос відмежовує Себе від юдеїв і від «Тори» і словами «ваш батько диявол.... душогуб» (Ів. 8.44) заперечує Ягве (Єгову) як Бога, християни твердять, що саме Ягве є єдиним Богом — Творцем. Але чи дійсно він Творець?
Відкриймо «Біблію» й подивимося на міф про походження людини від Адама та Єви. Нібито перші люди, Адам і Єва, народили двох синів—Каїна та Авеля. Ніяких дочок у них не було. Ніяких жінок і взагалі якихось інших людей на землі нібито не було. Потім Каїн убив Авеля — і на землі залишилося троє людей — Адам, Єва і Каїн. І Бог спроваджує Каїна ... у «землю Нод, на схід від Едему. І пізнав Каїн жону свою; і вона зачала й народила Єноха» (Бут. 4:16-17).
Звідки у Каїна взялася дружина? Із ким це він одружився? Із ким одружувалися нащадки Каїна? Адже «у Єноха народився Ірад; Ірад народив Мі- хіаля» (Бут. 4:18) і т. д. Від кого вони народжують? Самі від себе? Але ж гермафродити не народжують.
Усе це означає, що достатньо уважно прочитати бодай одну сторінку «Біблії», щоб юдеохристиянський міф про походження людини лопнув як мильна бульбашка. Це стосується, як ми на початку праці зазначали, й однобожжя. «Біблія» не заперечує існування інших богів. До царя Йосії (638—608 рр. до Р. X.) юдеї вірили багатьом богам. І Саваот (Ягве) був одним із головних богів Юдеї. Але після Йосієвої реформи «Господь Саваот вознісся над всіма богами, і не було йому рівні» (Бут.31:30, 32-34). Проте і після цього «Біблія» визнавала існування чужинецьких богів: «Нехай інші народи ходять кожний в ім’я свого Бога, а ми ходитимемо в ім’я Господа, Бога нашого» (Міх. 4:5). Але «Біблія» погрожує смертною карою юдею, який визнає чужого Бога (5М. 12:2-3, 13, 6-10, 15-16; Пс. 81: 9). Слова «Бог богів» (5М. 10:17), вознестися «над всіма богами» (Бут. 31:30) є свідченням того, що Ягве — лише один з богів, якому юдеї віддають перевагу. Кого ж із богів вознесли юдеї над всіма богами? Ягве — Бог Ізраїлю. А слово «Ізраїль» — «той, хто бореться з Богом» (Бут. 32:28).
Хто бореться з Богом? Повище ми вже казали, що Христос називає Ягве дияволом (Ів. 8:44). Адже лише такий бог може наказувати своєму вибраному народу постійно винищувати інші народи (5М. 7:22-24; 9:3-4; 10:15-16; 11:22-25; 14:21; 15:6; 21:11-14; 23:1-2, 7-8, 17, 20), що призвело до «Вавілонського полону», виселення римлянами євреїв з Палестини, погромів і «голокостів». Але, попри щойно сказане, саме «П’ята книга Мойсея» («Второзаконня») стала причиною піднесення Ягве над іншими богами. А це все означає, що євангельське «спасіння від юдеїв» (Ів. 4:22) є закликом до інших народів погодитись на те, аби їх винищили до ноги ті, хто, як англійські протестанти в Північній Америці, що проголосили себе вибраним Ягве народом, винищили індіанців [53].
Але, якщо Ягве лише «вознісся над всіма Богами», то оголошувати юдаїзм монотеїзмом — смішно. І коли «Біблія» визнає існування богів інших народів, говорити, як це робить Л. Силенко, що «Бог один для всіх народів, а Релігій багато, тому що є багато неоднакових концепцій Бога» [54], — більше, ніж смішно. Та й смішно говорити, що лише через те, що в світі існують «Різні раси, нації, і тому шляхи... віри різні і різні розуміння Бога» [55]. Адже у випадку з Ягве, з яким опосередковано Л. Силенко ототожнює Дажбога, ми маємо справу не з національним розумінням єдиного для всіх народів Бога, а з національним Богом. На сторінці 106 тринадцятого тому Енциклопедії «Британіка», що виданий у 1973 році, читаємо: «Саваот (Ягве) є національним Богом, який пов’язаний зі своїм народом характером і обов’язками», тобто він єдиний з юдейських богів є втіленням того, що називається юдейством.
Тепер, коли ми з’ясували, що юдаїзм — багатобожжя, і не кращий за інші вірування, то треба ще з’ясувати, що таке язичництво та поганство, до якого РУНВірівці, їх опоненти та совєтські вчені- атеїсти зараховують нашу дохристиянську релігію. Щоправда, Л. Силенко користується лише словом «поганство», яке ототожнює з «язичництвом» [56]. Але це різні слова: «поганство» походить від латинського «pagi» — село, «pagani» — селяни [57]. Відомо, що саме культура села є основою будь-якої національної культури [58]. Щодо міст, то їх мешканці найбільш схильні до наслідування чужому. І через те, що, за словами митрополита Іларіона, «віру Христову... сприймали... спершу головно вищі круги народу та його видатніша духовна інтелігенція по містах, а в селах ще довго трималися своєї власної дохристиянської віри, віри «поганської (цебто сільської)», її стали називати «поганською», тобто сільською» [59]. Щодо «язичництва», то в «Біблії» «язиком» називається народ-етнос-національність тобто «язичник» — це чужоземець, представник іншого народу, яку б він не мав свою релігію чи віру. А це означає, що для українців усі не слов’янські народи—язичники. І будь-яка не слов’янська релігія чи віра є язичницькою, незалежно від того, в доброго чи в поганого Бога вони вірять або, як вірять. Щодо наших дохристиянських пращурів, то вони для нас не «язичники» і не «погани», тому що сповідували власну релігію, молилися власному Богові, існування якого юдейська «Біблія» не заперечує.
Уривок із книги:
Паньков Анатолій, Барладяну-Бирладник Василь. Релігія і Боги давньої Русі-України. Одеса, Юридична література. 2002
Категорії